Fiestes paganes asturianes

Fiestes paganes asturianes

Xaviel Vilareyo y Villamil

Toa cultura ye resultáu d’una especie d’amestáu de sustratos culturales anteriores que van conformando conxuntamente como resultáu un nuevu tipu de cultura especial. Nel casu d’Asturies la so cultura propia ye productu d’una complementación histórica de varies civilizaciones como fueron les cultures céltica, romana y cristiana. Yá na época neolítica esistió una primer etapa d’aniciu cultural a través de l’actividá humana desarrollada alrodiu l’agricultura y ganadería, les creencies y los ritos funerarios o los ciclos del añu. La primer gran corriente civilizadora atopámosla na época céltica o astúrica, un sustratu cultural del qu’inda caltenemos nicios y vezos. La cultura romana va superponese a la civilización astúrico-céltica mediante delles formes d’amestáu cultural y de romanización. Asina por exemplu, sabemos que dalgunos dioses ástures camudaron simplemente de nome p’asimilase a los dioses del panteón llatinu. La romanización nes Asturies foi tardía. Los procesos de romanización nesti territoriu entamaron a través de los exércitos imperiales que s’asitiaron nel terrén con asentamientos militares que col tiempu fueron camudando en ciudaes estables aonde acudíen comerciantes del imperiu romanu a través de diferentes víes de comunicación que facilitaron los tráficos comerciales. De toes maneres hai que camentar que los restos arqueolóxicos d’estilu llatinu atopaos n’Asturies nun quieren dicir n’absoluto que la población d’aquella dómina tuviera asimilao tola cultura, vezos y formes de vida material y espiritual de tipu romanu como ye fácil de suponer. Ye’l casu de les cerámiques romanes o de los mosaicos atopaos, los cualos nun prueben de nenguna manera que los sos dueños tuvieren que falar un perfectu llatín o que fueren fieles devotos de la relixón y de los vezos romanos. Too ello nun són más que procesos culturales que nunca se dan sólo nuna dirección y nun són tan simples como munchos quieren dar a entender. Fabricar cerámica o mosaicos romanos nun significa ser romanu nin falar llatín. La cultura autóctona ástur pervivió hasta bien entráu el sieglu VII cuanod entama espardese un procesu de cristianización xeneral. De fecho sabemos que la llingua céltica astúrica pervivió hasta bien avanzáu el sieglu VII y que realmente los que de verdá propagaron la llingua llatina n’Asturies fueron les instituciones de la ilesia cristiana y les fundaciones monástiques que dende la formación del Reinu d’Asturies vinieron llevándose alantre.

Sin embargo, la pervivencia de cultos paganos non-llatinos asina como la onomástica indíxena conservada hasta’l sieglu III prueben una vez más la escasa romanización nes Asturies. A partir del sieglu III el caltenimientu de cultos paganos y l’ausencia de nicios de cirstianización nesti territoriu prueben tamién esta probe y escasa influencia que tuvo Roma nes Asturies y nel restu de territorios marxinales del nomáu Imperiu. Tamién esistieron cultos paganos toleraos en ciudaes principales del imperiu hasta’l sieglu IV pero hai que remembrar que “paganus” ye un términu llatinu que quier dicir precisamente “aldeanu”, forma de vida ésta xeneralizada nes Asturies nesta dómina dao la práctica ausencia de ciudaes importantes nel territoriu tresmontanu de les Asturies, yá que los principales focos romanizadores taben na meseta (Astúrica, Legio, Clunia). Munchos dioses indíxenes pervivieron na etapa romana como Xúpiter Candamus, Cernunos, Epona, Atecina, Aramus, Telenus o Erudino, asina como l’advocación a les dioses fluviales. Abondes esteles y diademes indíxenes amuesen repetidamente figures de caballos y otros animales, con una clara alusión al mundu d’ultratumba. Capítulu aparte merecen los símbolos solares en forma d’esteles discoidales, trisqueles o grabaos con formes d’esvástiques o estrelles solares en roseta que sieglos depués la cultura cristiana quedrá identificar con Xesucristu, pero que són símbolos relixosos pre-romanos. Inda nel sieglu VII el procesu de cristianización n’Asturies diba mui lento daos los pocos y perprobes asentamientos monásticos, dalgunos d’ellos cuasi eremíticos.

La cristianización nel territoriu de Les Asturies foi tamién mui tardía y mui superficial. Prácticamente hasta’l sieglu VIII tola población d’esti territoriu como documenten los testos altomedievales paecía tar inmersa nel vieyu paganismu celto-romanu y nes creencies y supersticiones paganes. Són los monarques asturianos los que deciden entamar una política de repoblación y asentamientu monásticos onde una de les principales misiones yera precisamente la de cristianizar al pueblu y vinculalu asina políticamente a la defensa del nuevu reinu asturianu. Pero inda con ello, les creencies y ritos paganos pervivirán na cultura del pueblu, anque a veces maquillaes baxo formes supuestamente cristianes. El cristianismu trató de facer santuarios naquellos llugares que yá yeren dende antigu sitios de cultu indíxena, como por exemplu Cuadonga, advocación representativa d’esti tipu de suplantación relixosa. Otru exemplu son los texos de les ilesies cristianes dao’l calter sagráu del texu pa los antiguos pueblos asturcántabros. Otru niciu de cultu paganu ta nos nomaos montes santos, elevaciones del terrén onde la cercanía colos astros facíalos afayadizos pa rituales y cultos astrales. El cultu a montes cónicos o llugares elevaos como’l Monte Areo ye prueba d’ello, amás de la bayura de montañes sagraes que nos queden na toponimia asturiana: Monsagru, Monsacro, Peñasagra, Aras, Peñasanta, Monte F.anu…, asina como les fontes: Fuensanta, Fonsagrada, Navia o Deva, prueben que les corrientes fluviales taben dedicaes a los dioses. Durante tola Edá Media la misión principal del cristiamismu nes Asturies va ser precisamente combatir al paganismu.

Les fiestes de los solsticios

Les fiestes del solsticiu de branu y d’hibiernu marquen los puntos centrales o equidistantes del calendariu nos pueblos celtes: los díes de máximu rellumu del sol y de la nueche más llarga (cristianizada como Navidá). La ilesia cristiana utilizó la fecha simbólica del solsticiu de branu p’allugar una fiesta de San Xuan yá qu’esi día los pueblos celtes de toa Europa celebraben la festividá de Litha, ún de los cuatro sabbats menores del calendariu, que marcaba la mitá esacta del branu celta ente dos sabbats mayores como yeren el Beltaine, el 1 de mayu, nueche na que tamién yera tradición prender fogueres y celebrar la fertilidá de la tierra, y Lugnasadh, el 1 d’agostu. Esta práctica foi mui corriente y si bien la mayoría de les veces yera la Ilesia la que superponía estes celebraciones pa favorecer los sos intereses, notres ocasiones fueron los propios paganos los que supieron disimular baxo apariencia cristiana el caltenimientu de los sos ritos. Si Beltaine representa l’apoteosis de la Diosa Madre, de lo femenino, Litha representa’l cumal de lo masculino, del Dios Sol qu’algama máximu esplendor nel día más llargu del añu, que da vida y calor a la naturaleza pa qu’ésta medre y a la vez la purifica col so fueu. Si bien Litha permitióse pola ilesia católica aunque reconvertida, hasta la reforma gregoriana, na fiesta de San Xuan Bautista, Beltaine foi una fiesta ferozmente perseguida pol cristianismu yá que durante 2 ó 3 díes y nueches los vínculos matrimoniales podíen perder vixencia y les persones podíen empareyase llibremente cola persona que quixeren mediante rituales orxiásticos y fiestes sexuales pa celebrar los ritos de la fertilidá y el placer.

Nel solsticiu de branu hai la costume n’Asturies d’orniar les fontes, cantar y baillar ante elles y prender fogueres anque paez que se perdió la costume d’ufiertar pan y vinu a les fontes d’agua. Tamién colocábense ramos de lloréu nes ventanes. Hai testos que falen de que se llevaben ufiertes de comida a les tumbes. Otros ritos alrodiu los árboles consistíen en rendir cultu a dalgunos exemplares como los texos, un árbol especialmente sagráu pa los antiguos pueblos asturcántabros. Otres veces llantábense tueros grandes d’árboles y baillábase alrodiu d’ellos no que se considera un ritu sexual masculín o de fertilidá. Los bailles circulares d’homes y muyeres como La Danza Prima, un baille mui asociáu col solsticiu y cola fiesta de San Xuan, considérense como un ritu mui antigu de cultu al sol. Hai constania de que n'Asturies la Danza Prima baillábase tamién en nueches de lluna llena nel sieglu XIX. Pa los encantexamientos usábense herbes como’l beleñu prietu, la circaea, el calambru, l’arfueyu o la mandrágora de presuntes cualidaes afrodisiaques. Nos augurios especificábense los díes óptimos pa facer viaxes, mirábense les pisaes, los páxaros, y determinábense los díes fastos o nefastos pa facer coses. Por exemplu los llunes nun había que tirar los restos del fueu del llar nin los restos de comida o basura. La lluna tamién influía nos llabores agrícoles, na sema, nes plantaciones d’árboles y na matanza. Les muyeres tamién facíen augurios güeyando les teles d’araña. Les polilles, les culiebres y los salmones yeren animales especialmente santos. El sellu de Salomón o estrella de David yera un símbolu máxicu, en forma de pentalfa o hexalfa, mui espardíu per tol mundu romanu, que na Edá Media tuvo mui estendíu per Asturies como símbolu paganu. Toos estos ritos y creencies tán mui documentaos n’Asturies nos sieglos VI al VIII, cuando se cree que la llingua asturico-céltica inda pervivía na población más rural en situación de diglosia frente al llatín evolucionáu. El cristianismu n’Asturies taba inda mui poco establecíu y una de les principales preocupaciones de los monxes y predicadores yera acabar col paganismu, tan enraigonáu na cultura y nel sentir del pueblu asturianu. Les cróniques cuenten cómo dellos reis asturianos dedicáronse a combatir el paganismu, los druídes y los ritos pre-cristianos nel reinu.

Les calendes de xineru

La fiesta d’Añu Nuevu, el primeru de xineru o les calendes xanuaries yera tamién una fiesta pagana que la ilesia cristiana siempre combatió. Toles calendes yeren festives pero ésta yéralo especialmente yá que dende l’añu 153 ANE coincidía nel imperiu romanu col comienzu d’añu al entamar esti día los goviernos añales de los cónsules. El 17 d’avientu había tamién otra fiesta importante, la saturnalia, n’honor a Saturnu, que nos países célticos celebrábase del mesmu mou que les calendes de xineru: con antroxos y con grandes folixes. Les mázcares más típiques yeren imitando animales, quizabes representando dioses celtes como’l cabritu o’l ciervu de Cernunnos. Les calendes de xineru yeren tou un Antroxu na Asturies de la dómina celta, y amás de con antroxos festeyábase con inxesta d’alcoholes y con un desenfrenu sexual en forma d’orxíes ente tolos sexos, aspectu ésti de la promiscuidá sexual que preocupaba enforma a la ilesia cirstiana. Nesti día de la calenda nun se respetaben les normes de fidelidá matrimonial y trespasábense les normes de la moralidá sexual, dalgo paecío al ritu de les bacanales romanes. La Ilesia prohibía estes celebraciones y dexó constancia de la esistencia d’elles n’Asturies nel sieglu VI, pero seguíen practicándose. Preocupába-yos el desenfrenu sexual, la lluxuria, pero tamién los antroxos teatrales de cabritos que la Ilesia siempre asociaba con Satanás. Dellos teólogos intenten incluso camudar el calendariu pa que los años entamen a fines de marzu y evitar estes calendes pero nun són quién a ello. Tanto San Isidoro de Sevilla como San Martín de Braga y Beatu de Llébana intentaron combatir y denunciar esta fiesta que seguía especialmente mui viva n’Asturies. Tamién dexen constancia los escritos que los homes vestíense de muyeres, confundiéndose con elles nestes fiestes de la lliberación sexual pagana. La práctica de los augurios tamién pervivió y el vezu de danzar xuntos homes y muyeres colos efectos del alcohol y la incesante música, en promiscuidá, pervivió na cultura popular, cosa qu’enfadaba sobremanera a los cristianos. Anguañu conservamos n’Asturies esta celebración pagana del primeru de xineru cola fiesta de los Guirria, los Sidros y los Zamarrones, especialmente nes rexones asturianes del interior más montesín. Los homes vístense de forma raro, con pelleyos d’animales especialmente cabritos, con faldones o collores llamativos y campanes, llueques o cascabeles. Dalgunos lleven la cara pintada, con cucuruchos na tiesta o gorros pergrandes con cintes o campanines. Na mano llevaben un palu llargu. Podíen llevar caretes dobles de pelleyu d’oveya, n’homenaxe al dios Xanu. Estos homes baillen y piden l’agilandu, solicitando regalos a les muyeres. N’Asturies incluso consérvase la costume sexual de perseguir a toles muyeres, niciu del primitivu antroxu orxiásticu que yeren les calendes de xineru, y tamién que los homes vistieren ropes femenines. Munchos llugares d’Asturies conserven esta fiesta del primeru de xineru, como San Xuan de Beleño, en Ponga, L.lena, Polaciones, Valledor, Ibias, Mieres y Sieru. En Toranzu, Iguña y Anievas nómase la “Bijanera”, derivao de bis xanuaria, fiesta de los dos Xanos, l’añu vieyu y el nuevu porque Xanu yera’l dios de les dos cares, el dios de les entrades y salides. El Xanu n’Asturies ye’l maríu de la Xana. Ye mui celosu, fuerte, pequenu y de mala intención. Más pequenu que la Xana, mide unos 40 centímetros, viste con pelleyos d’animales y vive tapecíu embaxo l’agua de los ríos, fuentes o pozos cerca del so trabayu. El xanu ye’l guardián d’entrada a les cueves de los trasgos, al mundu soterraneu nel que viven metíos, nuna montaña o nun colláu. El cultu a los Xanos ta probáu pola toponima asturiana que caltién nomes como El Picu Xanu o El Picu Xana, seña d’un cultu paganu al dios Xanu y a la diosa Xana. Créese que Xanu taba casáu con una ninfa, una xana, y foi padre de Fontus, dios de les fontes y de Tíber. Xanu yera un dios mui importante, ún de los más antiguos de la mitoloxía romana non presente na griega. Invocábase al entamar tou negociu importante, nos nacimientos y nos casorios. Tamién protexía los animales y el ganáu. Pero hai que recordar que la fiesta del Antroxu del primeru de xineru ye pre-romana si bien coincide coles fiestes calendaries del dios Xanu nun amestáu cultural.

Notros casos la fiesta xanuaria pasó a celebrase otros meses hibernales (na Cuaresma) pa evitar la prohibición cristiana, pero lo cierto ye que la primitiva fiesta pagana del Antroxu yera la del primeru de xineru. Hai que remarcar que la palabra asturiana antroxu deriva de la llatina introitu que significa precisamente eso: introducción o principiu. La fiesta de los antroxos derivó col tiempu en representaciones teatrales de personaxes conocíos y mazcaraos, como por exemplu “El Maragatu”, “La Dama”, “La Bruxa”, “El Cura”, “L’indianu” y tamién escribiéronse pieces de teatru enteres p’acompañar a los bailles de sidros y zamarrones. Son Les Comedies que se representen nestes fiestes de los antroxos d’hibiernu. Los modernos disfraces o mazcaritos carnavalescos nun són sinón formes modernes de los antiguos antroxos d’animales representativos, que se facíen siempre con pelleyos y con cuernos d’animales auténticos.

La fiesta del Samain

La fiesta del Samainn o del primeru de payares ye una fiesta típicamente céltica dedicada al cultu a los muertos y a tolos dioses. Marcaba’l fin del branu, del periodu de colleches y l’entamu del hibiernu y del nuevu añu. Dende l’añu 741 celebrábase esi día nuna ilesia de Roma un ritual d’homenaxe a tolos santos copiándolu d’otra vieya festividá romana esistente dedicada a honrar a tolos dioses. Nel añu 840 el papa manda qu’esta fiesta del 1 de payares se celebre universalmente. L’antropoloxía asturiana tien documentao vezos populares que se facíen nesta festividá como yeren allumar ventanes y caminos con veles, en lámpares o en cáscares de frutos como calabaces que simbolizaben les calavories de los finaos.

Los seres mitolóxicos asturianos

Esiste toa una variedá de seres de la mitoloxía asturiana de los que nun sabemos certeramente cuálu ye’l so aniciu. Pueden ser efectivamente representaciones del antigu panteón de dioses y espíritus célticos presentes tamién notros países atlánticos, espíritus que se fusionaron colos dioses y ninfes de la mitoloxía romana, tamién mui influída a so vez por otres civilizaciones anteriores. Los Ventolines, o dioses del vientu, el Nuberu o dios de les tormentes, el Busgosu, el Cuélebre, la Serena, los trasgos, les xanes o anxanes, homes marinos, formen toos ellos una llarga riestra de diversos seres de la mitoloxía asturiana presentes siempre na cultura tradicional del pueblu. Tamién hai personaxes malignos como la Guaxa, Lavandera, Guaxona o Lamia, muyer con un solu diente que vive nes cueves y chupa sangre humana de nueche. El diañu, que siempre habita nes viesques tien tamién diferentes formes y presencies. L’Oyáncanu tien un solu güeyu y ye un ser monstruosu. El Diañu burllón ye una variante del trasgu yá que nun ye del too malignu. La tradición cultural pagana, d’orixe mesmo célticu como romanu, forma parte polo tanto del bayurosu patrimoniu cultural d’Asturies.

Apuntes sobre provincialidá y nacionalidá n'Asturies

Apuntes sobre provincialidá y nacionalidá n'Asturies

Javier Cubero de Vicente

«Nación» y «provincia» nun son categoríes hestóriques inmutables, sinón categoríes que dependiendo del marcu históricu y xeográficu específicu nel que mos centremos puen alagamar un significáu non menos especificu. Por exemplu el términu «nación» na Edá Moderna solía equivalir a «llugar de nacimientu» o «grupu de xente d’orixe común» (xeográficu, llingüísticu, racial, etc.) siendo asina aplicáu a colectividaes mui diverses, mientres que tres la Revolución Francesa la «nación» va a identificase col conxuntu de ciudadanos que comparten Estáu y col nuevu modelu d’Estáu que surde cola sociedá capitalista.

Asina, como esplica l’hestoriador Faustino Zapico («La concreición n’Asturies del Estáu lliberal español», en N’AST. Cartafueyos d’ensayu, nº 2, Asociación Cultural N’Ast, 2008): «Si pa los escritores hasta’l sieglu XVIII Asturies (…) yera un país –espaciu xeográficu definíu y estremáu de los vecinos- y una provincia –unidá política con instituciones- y en delles ocasiones una nación –territoriu con personalidá ya historia definíes-, a lo llargo del XIX pasa a ser una provincia –unidá alministrativa- integrada nel país o nación españoles, y a lo cabero’l sieglu una rexón».
Polo tanto dende’l momentu que la «nación» ocupa’l llugar que teníen anteriormente los vínculos relixosos y les llealtaes dinástiques como exes centrales de l’articulación política del territoriu, les etnies y comunidaes hestóricu-culturales que nun encaxen nel proyeutu del «Estáu-Nación» que se constitúi, anque puedan dotase de proyeutos propios en base a elementos de la cultura política pre-moderna (los chuanes bretones, el primer carlismu,…) o buscar formules d’adautación negociao al nuevu marcu políticu (casu de munchos rexonalismos y autonomismos), finen munches vegaes atopándose na disyuntiva radical de xugar l’emprobecedor papel «provincial» que-yos asigna l’orde políticu yá constituyíu o bien d’innovar construyendo el so propiu proyeutu «nacional». El camín que se garre tendrá consecuencies en tolos ámbitos, la sociedá afectada veráse definida como un «oxetu» ensín drechos que sedrá xestionau por un «suxetu» superior, l’Estáu esistente, o se definirá como un «suxetu» de drechos políticos en competencia col Estáu nuna llucha pola «hexemonía cultural» gramsciana. La so realidá socio-hestórica sedrá considerada incompleta nun adquiriendo significación plena más que nel marcu de la «nación» estatal o se concebirá como una entidá completa con dinámiques propies dafechu. Y d’esta forma la so cultura autóctona sedrá dividia nuna riestra d’elementos inarticulaos que se consideraren como mero folclore o sedrá elevada y homologada a la categoría de «identidá nacional». La so territorialidá nun escapará tampoco a les consecuencies, una «provincia» ye daqué continxente, poro, en teoría, nun sedrá más qu’una demarcación territorial cuya única finalidá ye contribuyir a la meyor alministración del territoriu «nacional» por parte del suxetu estatal, asína les lleendes territoriales pueden ser modificaes siempres qu’el Gobiernu estatal lo considere conveniente. En resultancia la sociedá sub-estatal sedrá concebida en términos alministrativos, temporales, periféricos y dependientes o en términos políticos, hestóricos, autocentraos y propios. A estes altures yá tá más qu’esplicáu que ye nel marcu temporal de lo que güei nomamos «Guerra d’Independencia» cuando entama el proyeutu de construición nacional españolista, pues mientres les guerrilles populares lluchaben escontra les tropes napoleóniques nel nome de la Relixón, del Rey Llexitimu y de les tradiciones, unos notables de representatividá cuestionable pretendíen aplicar parcialmente les idees de la Revolución Francesa nel procesu constitucional de Cádiz. El naciente lliberalismu españolista pretendía una tresformación radical del marcu hispánicu: la sustitución de les hestóriques «Españes» por una artificial «Nación Española» de homoxeneidá ficticia. Asina confronten a partir d’entós dos paradigmes d’articulación política del territoriu hispánicu, el tradicional y el doceañista, que sedrán defendíos al respeutive por carlistes y lliberales. El modelu tradicional tara basáu na vieya monarquía federativa na que taben integraos dellos reinos, principaos y señorios calteniendo les sos centenaries señes d’autogobiernu y de personalidá xurídica propia ya independiente. Mientres el proyeutu lliberal suponía la configuración d’ún Estáu nacional modernu de calter centraliegu que sustituyirá les entidaes hestóriques por provincies de significación meramente instrumental siguiendo asina l’exemplu de los nuevos departamentos franceses.

L’oxetivu del lliberalismu yera en pallabres d’Alcalá Galiano: «Hacer a la nación española una nación, que no lo es ni lo fue hasta ahora». Y pa llograr tal oxetivu resultaba de gran utilidá la criación de marcos políticos nuevos que nun se correspondieren coles realidaes llingüístiques, culturales o polítiques esistentes hasta agora: la «construición nacional» españolista desixía el desarraigar a los futuros «ciudadanos». Asína anque nun verán les sos aspiraciones sobre territorialidá realizaes hasta’l Real Decreto d’organización provincial de 1833, los lliberales de 1812 yá aldericarán sobre tala cuestión, dexándonos ente otres reflexónes les siguientes: les Cortes deberíen ellaborar una Constitución que ficiera «de todas las provincias que componen esta vasta monarquía una nación verdaderamente una (…) en ella deben cesar a los ojos de la ley las distinciones de valencianos, aragoneses, castellanos, vizcaínos: todos deben ser españoles» (Quintana), y tras la aprobación de esa Constitución «la maquina del Estado rueda ya sobre ejes propios para la buena y legítima dirección del movimiento político. Los españoles, constituidos imperfectamente en el Antiguo Régimen (…) formamos ya un verdadero cuerpo político y somos realmente una nación independiente, libre y solidaria» (Egaña), esistiendo quien confesaba que si pudiera «dividiría la España en dieciocho secciones cuadradas que se nombraran número uno, número dos, etc. Quitaría los nombres de Vizcaya, Andalucía, etc., como origen de disputas crueles, pueriles y funestas pues los españoles debemos ser todos unos» (Foronda). Y al ser esta vía política la que se impón nel sieglu XIX el territoriu d’aquella estatalidá que yera el Principáu d’Asturies foi mutiláu y fragmentáu ente trés provincies nueves: Oviedo, León y Santander.

Anque hasta qu’aparecen Conceyu Bable y el CNA na década de 1970 nun esistió nengún tipu de proyeutu esplícitamente «nacional» asturianu, si qu’esistieron sectores sociales y políticos que foron contrarios o críticos colos proyeutos y realidaes que suponía el nacionalismu españolista. Y estos sectores en bona parte asitiaronse en posiciones de tipu carlista, tradicionalista o conservador. Asina vemos en dalgunos autores una cierta tendencia a pasar sentimentalmente per enriba de les llendes provinciales. La fallida «Revista Cántabro-Asturiana» (na que collaboraron Pereda y Menéndez Pelayo) nel so prólogu decía significativamente «rota la ilógica división que á los montañeses nos liga á Castilla, sin que seamos, ni nadie nos llame, castellanos, podrá la extensa y riquísima zona cántabro-asturiana formar una entidad tan una y enérgica como la de Cataluña…». Y hasta 1954 la Ilésia Católica, muncho más respetuosa colos pueblos aminorizaos que los Estaos de raigañu lliberal, integraba dientro de la diócesis d’Uviéu a conceyos como Sayambre o Valdeón.

Y una vegada que con Conceyu Bable entama un proyecto «nacional» asturianu, mui ceo ya aparecerá la revisión de la territorialidá heredada de dos sieglos de provincialismu lliberal. Asína ya nel añu 1977 nel númberu 6 de la revista universitaria El Glayíu aparecía un editorial ellaboráu y robláu nel conceyu de Sayambre onde establecíase como prioritaria: «la necesidá del llogru (de secute) de la autodeterminación de tolos pueblos d’Asturies, y nesti sen ye pernecesariu esparcir la so idea sobre la urxencia en cellebrar plebiscitos ente los pueblos qu’agora, y como consecuencia de lo artificioso de les llendes territoriales d’Asturies, nun tán incorporaos alministrativamente a la nacionalidá asturiana» (San Martín, Pablo, La nación (im)posible. Reflexiones sobre la ideología nacionalista asturiana. Trabe, 2006, páx. 97).

La reunificación de tolos conceyos d’historia, cultura y llingua asturianes nun mesmu marcu políticu ye una reivindicación que si bien nun foi perimportante nel movimientu asturianista (anque siempres se dio un interés polos territorios lleoneses colos que compartimos los asturianos un mesmu raigañu étnico-cultural, interés que s’amosó en publicaciones como la revista Cultures de l’ALLA) si foi asumida por dellos partíos nacionalistes asturianos como l’Ensame Nacionalista Astur (1982-1988), el Partíu Asturianista (1985) o Andecha Astur (1990).
El 5 de setiembre de 1988 el ENA ellaboró un «Informe de Territorialidá ya Integración Territorial», onde tres un estudiu de la realidá de dellos conceyos fronterizos cola Comunidá Autónoma asturiana, señalaba qu’Asturies yera una realidá incompleta al tar parte del so territoriu hestóricu baxo alministraciones ayenes (CC.AA. de Cantabria y de Castilla y León) y qu’esa alministración ayena incidía negativamente nel normal desendolque socio-cultural de los conceyos afeutaos que s’alcontraben nun procesu d’aculturización ensin precedentes, siendo por tanto pernecesaria la so integración nel marcu políticu asturianu. Pela so parte, el PAS na so meyor dómina (década de 1990) foi quien a algamar representación en dellos ayuntamientos integraos alministrativamente na provincia de León. Y Andecha Astur que nos años 90 definía como la so meta política l’algamar una Asturies «xunía, llibre, soberana, socialista y que fale n’asturianu», nun documentu del añu 2000 afirmaba que «siempre dende’l respetu a la voluntá soberana de los ciudadanos, vindicamos la unidá territorial y política de tolos territorios hestóricos asturianos: Babia, Llaciana, Palacios de Sil, Los Argüeyos, Lliñu, Oseya de Sayambre, Posada de Valdeón, La Llébana y otros».

Esiste un sentimientu de vinculación con Asturies, o incluso d’identidá asturiana, ente los habitantes de dellos conceyos del norte de la provincia de León. Asina en 1988 ayuntamientos como los d’Oseya de Sayambre y Valdeón posicionáronse en defensa de la integración dientro de la Comunidá Autónoma asturiana (alcontrando namás que desinterés pola parte del Gobiernu autonómicu de Pedro de Silva, quien en 1976 siendo por entós un mozu rexonalista escribía que «lo que deben preguntarse los asturianos es, simplemente, si existen razones suficientes para sobrevivir como región, esto es, como colectividad, o ha llegado la hora de la dimisión histórica», pero que diez años más tarde como políticu del PSOE dicía en cambio que «Asturias es una región antigua, que no necesita reafirmarse») mientres que diverses encuestes amuesen qu’una parte significativa de los ciudadanos lleoneses son favoratibles a compartir marcu autonómicu con Asturies, especialmente nos conceyos norteños.

Finando yá, el llibru de Xaviel Vilareyo que güei presentábase nesta mesa tien dos virtúes. La primera ye que france cola autocensura ideolóxica esitente en dellos ámbitos pues l’autor tien la valentía d’esponer públicamente per escrito les sos posiciones, una valentía que se te d’alcuerdu o non coles sos posiciones en nengún momentu se pue negar. Y la segunda virtú ye la de reabrir un alderique que cerrara en falsu nel so día ensin llegar a un afondamientu o conclusión coleutivo nelgún. Seyan les que seyan les posiciones que s’adopten a la fin nesti alderique sobre la territorialidá asturiana, ye necesario qu’esista talu alderique, pues lo que ye un absurdo ye que proyectos qu’afirmen cuestionar o negar al nacionalismu españolista dempués asuman acrítica y apriorísticamente un marcu territorial que foi definíu precisamente dende esi nacionalismu y dende instancies madrilanes estrañes a la sociedá asturiana.