Fiestes paganes asturianes
Xaviel Vilareyo y Villamil
Toa cultura ye resultáu d’una especie d’amestáu de sustratos culturales anteriores que van conformando conxuntamente como resultáu un nuevu tipu de cultura especial. Nel casu d’Asturies la so cultura propia ye productu d’una complementación histórica de varies civilizaciones como fueron les cultures céltica, romana y cristiana. Yá na época neolítica esistió una primer etapa d’aniciu cultural a través de l’actividá humana desarrollada alrodiu l’agricultura y ganadería, les creencies y los ritos funerarios o los ciclos del añu. La primer gran corriente civilizadora atopámosla na época céltica o astúrica, un sustratu cultural del qu’inda caltenemos nicios y vezos.
La cultura romana va superponese a la civilización astúrico-céltica mediante delles formes d’amestáu cultural y de romanización. Asina por exemplu, sabemos que dalgunos dioses ástures camudaron simplemente de nome p’asimilase a los dioses del panteón llatinu. La romanización nes Asturies foi tardía. Los procesos de romanización nesti territoriu entamaron a través de los exércitos imperiales que s’asitiaron nel terrén con asentamientos militares que col tiempu fueron camudando en ciudaes estables aonde acudíen comerciantes del imperiu romanu a través de diferentes víes de comunicación que facilitaron los tráficos comerciales. De toes maneres hai que camentar que los restos arqueolóxicos d’estilu llatinu atopaos n’Asturies nun quieren dicir n’absoluto que la población d’aquella dómina tuviera asimilao tola cultura, vezos y formes de vida material y espiritual de tipu romanu como ye fácil de suponer. Ye’l casu de les cerámiques romanes o de los mosaicos atopaos, los cualos nun prueben de nenguna manera que los sos dueños tuvieren que falar un perfectu llatín o que fueren fieles devotos de la relixón y de los vezos romanos. Too ello nun són más que procesos culturales que nunca se dan sólo nuna dirección y nun són tan simples como munchos quieren dar a entender. Fabricar cerámica o mosaicos romanos nun significa ser romanu nin falar llatín. La cultura autóctona ástur pervivió hasta bien entráu el sieglu VII cuanod entama espardese un procesu de cristianización xeneral. De fecho sabemos que la llingua céltica astúrica pervivió hasta bien avanzáu el sieglu VII y que realmente los que de verdá propagaron la llingua llatina n’Asturies fueron les instituciones de la ilesia cristiana y les fundaciones monástiques que dende la formación del Reinu d’Asturies vinieron llevándose alantre.
Sin embargo, la pervivencia de cultos paganos non-llatinos asina como la onomástica indíxena conservada hasta’l sieglu III prueben una vez más la escasa romanización nes Asturies. A partir del sieglu III el caltenimientu de cultos paganos y l’ausencia de nicios de cirstianización nesti territoriu prueben tamién esta probe y escasa influencia que tuvo Roma nes Asturies y nel restu de territorios marxinales del nomáu Imperiu. Tamién esistieron cultos paganos toleraos en ciudaes principales del imperiu hasta’l sieglu IV pero hai que remembrar que “paganus” ye un términu llatinu que quier dicir precisamente “aldeanu”, forma de vida ésta xeneralizada nes Asturies nesta dómina dao la práctica ausencia de ciudaes importantes nel territoriu tresmontanu de les Asturies, yá que los principales focos romanizadores taben na meseta (Astúrica, Legio, Clunia). Munchos dioses indíxenes pervivieron na etapa romana como Xúpiter Candamus, Cernunos, Epona, Atecina, Aramus, Telenus o Erudino, asina como l’advocación a les dioses fluviales. Abondes esteles y diademes indíxenes amuesen repetidamente figures de caballos y otros animales, con una clara alusión al mundu d’ultratumba. Capítulu aparte merecen los símbolos solares en forma d’esteles discoidales, trisqueles o grabaos con formes d’esvástiques o estrelles solares en roseta que sieglos depués la cultura cristiana quedrá identificar con Xesucristu, pero que són símbolos relixosos pre-romanos. Inda nel sieglu VII el procesu de cristianización n’Asturies diba mui lento daos los pocos y perprobes asentamientos monásticos, dalgunos d’ellos cuasi eremíticos.
La cristianización nel territoriu de Les Asturies foi tamién mui tardía y mui superficial. Prácticamente hasta’l sieglu VIII tola población d’esti territoriu como documenten los testos altomedievales paecía tar inmersa nel vieyu paganismu celto-romanu y nes creencies y supersticiones paganes. Són los monarques asturianos los que deciden entamar una política de repoblación y asentamientu monásticos onde una de les principales misiones yera precisamente la de cristianizar al pueblu y vinculalu asina políticamente a la defensa del nuevu reinu asturianu. Pero inda con ello, les creencies y ritos paganos pervivirán na cultura del pueblu, anque a veces maquillaes baxo formes supuestamente cristianes. El cristianismu trató de facer santuarios naquellos llugares que yá yeren dende antigu sitios de cultu indíxena, como por exemplu Cuadonga, advocación representativa d’esti tipu de suplantación relixosa. Otru exemplu son los texos de les ilesies cristianes dao’l calter sagráu del texu pa los antiguos pueblos asturcántabros. Otru niciu de cultu paganu ta nos nomaos montes santos, elevaciones del terrén onde la cercanía colos astros facíalos afayadizos pa rituales y cultos astrales. El cultu a montes cónicos o llugares elevaos como’l Monte Areo ye prueba d’ello, amás de la bayura de montañes sagraes que nos queden na toponimia asturiana: Monsagru, Monsacro, Peñasagra, Aras, Peñasanta, Monte F.anu…, asina como les fontes: Fuensanta, Fonsagrada, Navia o Deva, prueben que les corrientes fluviales taben dedicaes a los dioses. Durante tola Edá Media la misión principal del cristiamismu nes Asturies va ser precisamente combatir al paganismu.
Les fiestes de los solsticios
Les fiestes del solsticiu de branu y d’hibiernu marquen los puntos centrales o equidistantes del calendariu nos pueblos celtes: los díes de máximu rellumu del sol y de la nueche más llarga (cristianizada como Navidá). La ilesia cristiana utilizó la fecha simbólica del solsticiu de branu p’allugar una fiesta de San Xuan yá qu’esi día los pueblos celtes de toa Europa celebraben la festividá de Litha, ún de los cuatro sabbats menores del calendariu, que marcaba la mitá esacta del branu celta ente dos sabbats mayores como yeren el Beltaine, el 1 de mayu, nueche na que tamién yera tradición prender fogueres y celebrar la fertilidá de la tierra, y Lugnasadh, el 1 d’agostu. Esta práctica foi mui corriente y si bien la mayoría de les veces yera la Ilesia la que superponía estes celebraciones pa favorecer los sos intereses, notres ocasiones fueron los propios paganos los que supieron disimular baxo apariencia cristiana el caltenimientu de los sos ritos. Si Beltaine representa l’apoteosis de la Diosa Madre, de lo femenino, Litha representa’l cumal de lo masculino, del Dios Sol qu’algama máximu esplendor nel día más llargu del añu, que da vida y calor a la naturaleza pa qu’ésta medre y a la vez la purifica col so fueu. Si bien Litha permitióse pola ilesia católica aunque reconvertida, hasta la reforma gregoriana, na fiesta de San Xuan Bautista, Beltaine foi una fiesta ferozmente perseguida pol cristianismu yá que durante 2 ó 3 díes y nueches los vínculos matrimoniales podíen perder vixencia y les persones podíen empareyase llibremente cola persona que quixeren mediante rituales orxiásticos y fiestes sexuales pa celebrar los ritos de la fertilidá y el placer.
Nel solsticiu de branu hai la costume n’Asturies d’orniar les fontes, cantar y baillar ante elles y prender fogueres anque paez que se perdió la costume d’ufiertar pan y vinu a les fontes d’agua. Tamién colocábense ramos de lloréu nes ventanes. Hai testos que falen de que se llevaben ufiertes de comida a les tumbes. Otros ritos alrodiu los árboles consistíen en rendir cultu a dalgunos exemplares como los texos, un árbol especialmente sagráu pa los antiguos pueblos asturcántabros. Otres veces llantábense tueros grandes d’árboles y baillábase alrodiu d’ellos no que se considera un ritu sexual masculín o de fertilidá. Los bailles circulares d’homes y muyeres como La Danza Prima, un baille mui asociáu col solsticiu y cola fiesta de San Xuan, considérense como un ritu mui antigu de cultu al sol. Hai constania de que n'Asturies la Danza Prima baillábase tamién en nueches de lluna llena nel sieglu XIX. Pa los encantexamientos usábense herbes como’l beleñu prietu, la circaea, el calambru, l’arfueyu o la mandrágora de presuntes cualidaes afrodisiaques. Nos augurios especificábense los díes óptimos pa facer viaxes, mirábense les pisaes, los páxaros, y determinábense los díes fastos o nefastos pa facer coses. Por exemplu los llunes nun había que tirar los restos del fueu del llar nin los restos de comida o basura. La lluna tamién influía nos llabores agrícoles, na sema, nes plantaciones d’árboles y na matanza. Les muyeres tamién facíen augurios güeyando les teles d’araña. Les polilles, les culiebres y los salmones yeren animales especialmente santos. El sellu de Salomón o estrella de David yera un símbolu máxicu, en forma de pentalfa o hexalfa, mui espardíu per tol mundu romanu, que na Edá Media tuvo mui estendíu per Asturies como símbolu paganu. Toos estos ritos y creencies tán mui documentaos n’Asturies nos sieglos VI al VIII, cuando se cree que la llingua asturico-céltica inda pervivía na población más rural en situación de diglosia frente al llatín evolucionáu. El cristianismu n’Asturies taba inda mui poco establecíu y una de les principales preocupaciones de los monxes y predicadores yera acabar col paganismu, tan enraigonáu na cultura y nel sentir del pueblu asturianu. Les cróniques cuenten cómo dellos reis asturianos dedicáronse a combatir el paganismu, los druídes y los ritos pre-cristianos nel reinu.
Les calendes de xineru
La fiesta d’Añu Nuevu, el primeru de xineru o les calendes xanuaries yera tamién una fiesta pagana que la ilesia cristiana siempre combatió. Toles calendes yeren festives pero ésta yéralo especialmente yá que dende l’añu 153 ANE coincidía nel imperiu romanu col comienzu d’añu al entamar esti día los goviernos añales de los cónsules. El 17 d’avientu había tamién otra fiesta importante, la saturnalia, n’honor a Saturnu, que nos países célticos celebrábase del mesmu mou que les calendes de xineru: con antroxos y con grandes folixes. Les mázcares más típiques yeren imitando animales, quizabes representando dioses celtes como’l cabritu o’l ciervu de Cernunnos. Les calendes de xineru yeren tou un Antroxu na Asturies de la dómina celta, y amás de con antroxos festeyábase con inxesta d’alcoholes y con un desenfrenu sexual en forma d’orxíes ente tolos sexos, aspectu ésti de la promiscuidá sexual que preocupaba enforma a la ilesia cirstiana. Nesti día de la calenda nun se respetaben les normes de fidelidá matrimonial y trespasábense les normes de la moralidá sexual, dalgo paecío al ritu de les bacanales romanes. La Ilesia prohibía estes celebraciones y dexó constancia de la esistencia d’elles n’Asturies nel sieglu VI, pero seguíen practicándose. Preocupába-yos el desenfrenu sexual, la lluxuria, pero tamién los antroxos teatrales de cabritos que la Ilesia siempre asociaba con Satanás. Dellos teólogos intenten incluso camudar el calendariu pa que los años entamen a fines de marzu y evitar estes calendes pero nun són quién a ello. Tanto San Isidoro de Sevilla como San Martín de Braga y Beatu de Llébana intentaron combatir y denunciar esta fiesta que seguía especialmente mui viva n’Asturies. Tamién dexen constancia los escritos que los homes vestíense de muyeres, confundiéndose con elles nestes fiestes de la lliberación sexual pagana. La práctica de los augurios tamién pervivió y el vezu de danzar xuntos homes y muyeres colos efectos del alcohol y la incesante música, en promiscuidá, pervivió na cultura popular, cosa qu’enfadaba sobremanera a los cristianos. Anguañu conservamos n’Asturies esta celebración pagana del primeru de xineru cola fiesta de los Guirria, los Sidros y los Zamarrones, especialmente nes rexones asturianes del interior más montesín. Los homes vístense de forma raro, con pelleyos d’animales especialmente cabritos, con faldones o collores llamativos y campanes, llueques o cascabeles. Dalgunos lleven la cara pintada, con cucuruchos na tiesta o gorros pergrandes con cintes o campanines. Na mano llevaben un palu llargu. Podíen llevar caretes dobles de pelleyu d’oveya, n’homenaxe al dios Xanu. Estos homes baillen y piden l’agilandu, solicitando regalos a les muyeres. N’Asturies incluso consérvase la costume sexual de perseguir a toles muyeres, niciu del primitivu antroxu orxiásticu que yeren les calendes de xineru, y tamién que los homes vistieren ropes femenines. Munchos llugares d’Asturies conserven esta fiesta del primeru de xineru, como San Xuan de Beleño, en Ponga, L.lena, Polaciones, Valledor, Ibias, Mieres y Sieru. En Toranzu, Iguña y Anievas nómase la “Bijanera”, derivao de bis xanuaria, fiesta de los dos Xanos, l’añu vieyu y el nuevu porque Xanu yera’l dios de les dos cares, el dios de les entrades y salides. El Xanu n’Asturies ye’l maríu de la Xana. Ye mui celosu, fuerte, pequenu y de mala intención. Más pequenu que la Xana, mide unos 40 centímetros, viste con pelleyos d’animales y vive tapecíu embaxo l’agua de los ríos, fuentes o pozos cerca del so trabayu. El xanu ye’l guardián d’entrada a les cueves de los trasgos, al mundu soterraneu nel que viven metíos, nuna montaña o nun colláu. El cultu a los Xanos ta probáu pola toponima asturiana que caltién nomes como El Picu Xanu o El Picu Xana, seña d’un cultu paganu al dios Xanu y a la diosa Xana. Créese que Xanu taba casáu con una ninfa, una xana, y foi padre de Fontus, dios de les fontes y de Tíber. Xanu yera un dios mui importante, ún de los más antiguos de la mitoloxía romana non presente na griega. Invocábase al entamar tou negociu importante, nos nacimientos y nos casorios. Tamién protexía los animales y el ganáu. Pero hai que recordar que la fiesta del Antroxu del primeru de xineru ye pre-romana si bien coincide coles fiestes calendaries del dios Xanu nun amestáu cultural.
Notros casos la fiesta xanuaria pasó a celebrase otros meses hibernales (na Cuaresma) pa evitar la prohibición cristiana, pero lo cierto ye que la primitiva fiesta pagana del Antroxu yera la del primeru de xineru. Hai que remarcar que la palabra asturiana antroxu deriva de la llatina introitu que significa precisamente eso: introducción o principiu. La fiesta de los antroxos derivó col tiempu en representaciones teatrales de personaxes conocíos y mazcaraos, como por exemplu “El Maragatu”, “La Dama”, “La Bruxa”, “El Cura”, “L’indianu” y tamién escribiéronse pieces de teatru enteres p’acompañar a los bailles de sidros y zamarrones. Son Les Comedies que se representen nestes fiestes de los antroxos d’hibiernu. Los modernos disfraces o mazcaritos carnavalescos nun són sinón formes modernes de los antiguos antroxos d’animales representativos, que se facíen siempre con pelleyos y con cuernos d’animales auténticos.
La fiesta del Samain
La fiesta del Samainn o del primeru de payares ye una fiesta típicamente céltica dedicada al cultu a los muertos y a tolos dioses. Marcaba’l fin del branu, del periodu de colleches y l’entamu del hibiernu y del nuevu añu. Dende l’añu 741 celebrábase esi día nuna ilesia de Roma un ritual d’homenaxe a tolos santos copiándolu d’otra vieya festividá romana esistente dedicada a honrar a tolos dioses. Nel añu 840 el papa manda qu’esta fiesta del 1 de payares se celebre universalmente. L’antropoloxía asturiana tien documentao vezos populares que se facíen nesta festividá como yeren allumar ventanes y caminos con veles, en lámpares o en cáscares de frutos como calabaces que simbolizaben les calavories de los finaos.
Los seres mitolóxicos asturianos
Esiste toa una variedá de seres de la mitoloxía asturiana de los que nun sabemos certeramente cuálu ye’l so aniciu. Pueden ser efectivamente representaciones del antigu panteón de dioses y espíritus célticos presentes tamién notros países atlánticos, espíritus que se fusionaron colos dioses y ninfes de la mitoloxía romana, tamién mui influída a so vez por otres civilizaciones anteriores. Los Ventolines, o dioses del vientu, el Nuberu o dios de les tormentes, el Busgosu, el Cuélebre, la Serena, los trasgos, les xanes o anxanes, homes marinos, formen toos ellos una llarga riestra de diversos seres de la mitoloxía asturiana presentes siempre na cultura tradicional del pueblu. Tamién hai personaxes malignos como la Guaxa, Lavandera, Guaxona o Lamia, muyer con un solu diente que vive nes cueves y chupa sangre humana de nueche. El diañu, que siempre habita nes viesques tien tamién diferentes formes y presencies. L’Oyáncanu tien un solu güeyu y ye un ser monstruosu. El Diañu burllón ye una variante del trasgu yá que nun ye del too malignu. La tradición cultural pagana, d’orixe mesmo célticu como romanu, forma parte polo tanto del bayurosu patrimoniu cultural d’Asturies.
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